Нам всем, наверное, очень хорошо знакомо понятие "исламский фундаментализм". Многочисленные теракты, война в Чечне, захват заложников и пр. и пр.

Очень большую часть людей в этом мире объединяет одна религия - ислам. Нам всем очень хорошо известен основатель христианства - Иисус Христос. Но что известно об основателях ислама. Откуда взялась эта религия?

Основателем ислама был МАГОМЕТ (570—632). Магомет родился в 570 году в Мекке, в южной части Аравии; в то время это был отсталый регион, удаленный от центров торговли, ремесел и просвещения. С шести лет Магомет осиротел, рос и воспитывался в бедности. Согласно исламской традиции, Магомет был неграмотным. Но его материальное положение улучшилось, когда он в возрасте двадцати пяти лет женился на богатой вдове. Но даже когда ему уже было под сорок, ничто еще не говорило о том, что Магомет — выдающаяся личность. Большинство арабов тогда были язычниками и исповедовали многобожие. В Мекке, правда, было небольшое количество иудеев и христиан, и, возможно, именно от них Магомет впервые узнал о едином всемогущем Боге, повелителе Вселенной. Когда Магомету исполнилось сорок лет, он пришел к убеждению, что этот единственный истинный Бог (Аллах) говорит с ним через посредство архангела (Гавриила) и сделал его, Магомета, своим избранником ради распространения среди людей истинной веры. Около трех лет Магомет проповедовал новую веру в узком кругу родных и друзей.

Однако в 613 году он начал выступать с публичными проповедями. Постепенно у него появились сторонники, и власти Мекки стали смотреть на него как на смутьяна. В 622 году, опасаясь преследований, Магомет бежал в Медину (город в 200 милях к северу от Мекки), где сумел приобрести значительную власть и влияние. Этот исход из Мекки, получивший название "хиджра", стал поворотным этапом в жизни пророка. Если в Мекке у него были, немногочисленные последователи, то в Медине их число стало значительно больше, и вскоре он приобрел такое влияние, что превратился там, по сути, в неограниченного правителя. В следующие несколько лет, когда число последователей Магомета быстро росло, начались военные столкновения между Меккой и Мединой. Война эта закончилась в 630 году триумфальным возвращением Магомета-победителя в Мекку*. (* Есть сведения, что он получил поддержку многих рядовых бедуинов в самой Мекке, так как они хотели избавиться от гнета жрецов Каабы и ростовщиков.).

Последующие два с половиной года жизни пророка ознаменовались быстрым переходом арабских племен в новую веру. Накануне своей смерти в 632 году Магомет уже был правителем всей Южной Аравии. Аравийские бедуины были известны как свирепые воины. Правда, они были сравнительно малочисленны, среди них часто происходили междоусобные войны, и у них не было большого войска, как в северных государствах с оседлым земледельческим населением. Однако небольшое войско арабов, объединенных впервые в истории Магометом и вдохновленных ревностной верой в истинного Бога, смогло осуществить завоевания, удивительные по своему размаху. На северо-востоке Аравии простирались владения новоперсидской империи Сасанидов, а на северо-западе находилась Византийская империя. Численно арабы явно уступали своим противникам. Тем не менее на поле битвы арабы, вдохновленные новой верой, быстро покорили всю Месопотамию, Сирию, Палестину. К 642 г, они отняли у Византии Египет, (а дерсидркое войско было разгромлено в решительных битвах при Кадисии в 637 г. и при Нехавенде в 642 г. Но и эти великие завоевания, осуществленные под руководством ближайших друзей и последователей Магомета Абу Бекра и Омара, не означали конца арабской экспансии. В 711 г. арабы захватили Северную Африку и дошли до Атлантического океана, после чего переплыли Гибралтарский пролив и покорили вестготскую Испанию. Был момент, когда казалось, что мусульмане могут покорить всю христианскую Европу. Лишь в 732 году мусульманские войска, дошедшие до центра Франции, потерпели поражение.

Тем не менее, за столетие эти бедуины-воины, вдохновленные словом пророка, создали империю, простиравшуюся от границ Индии до Атлантического океана — самую обширную по тому времени. И повсюду в завоеванных краях появилось множество последователей новой веры. Не все эти завоевания оказались одинаково прочными. Персы, хотя и сохранили веру пророка, добились впоследствии независимости от арабов. Испанцы через семь веков, наконец отвоевали весь полуостров в результате христианской Реконкисты. Месопотамия же и Египет, эти две колыбели древнейшей цивилизации, остались арабскими, как и Северная Африка. А новая религия в последующую эпоху продолжала распространяться далеко за границами первоначального региона мусульманских завоеваний. В настоящее время десятки миллионов мусульман живут в Африке и Центральной Азии и еще большее количество — в Пакистане, северной Индии и Индонезии. В Индонезии новая вера также превратилась некогда в объединяющий фактор. В Индии же, напротив, противоречия между индусами и мусульманами остаются главным препятствием к единству.

P.S. Хотя мусульман в мире примерно в два раза меньше, чем христиан, но они представляют собой более сплочённую группу людей объединённых одной религией. Влияние ислама, как религии, оказывает очень сильное воздействие на жизнь и поведение этой группы.
Многие мусульмане, к сожалению, представляют собой угрозу жизни и безопасности многих людей в мире. Влияние ислама растёт, что само собой вызывает вопрос "Как это отразится ну будущем всего человечества?".

Представления о фантастической религии язычество возникли преимущественно путём народных интерпретаций библейских сюжетов. Например, все знают, что в религии язычество было распространено поклонение столбикам — эдаким деревянным и каменным идолам, которые стоят где-то в лесу или на поляне, и вокруг них пляшут язычники высунув языки. Откуда взялись такие подробности?

Открываем Библию, читаем:

Идолы язычников — серебро и золото, дело рук человеческих (Пс.134:15) — речь идёт о том, что люди поклоняются неистинному. Идолы — это ложные теории, которые люди сами себе выдумывают (сделано руками) и приукрашивают элементами правдоподобия и ценности (серебро и золото).

Подробности технологии изготовления идолов:

уставы народов — пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они — как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах. (Иер.10:3-5) — здесь речь идёт о том, как люди сочиняют сами себе правдоподобные теории: берут некие факты, приколачивают одни к другим — скрепляют чтоб не шаталось. Это образное описание методики построения ложных теорий, когда факты подгоняются под доктрину. Идолы покрывают серебром и золотом — то есть придают им вид правдоподобности, наукообразия, ценности, убедительности.

Воспринимая эти образные описания как буквальное описание технологии изготовления идолов люди обретают уверенность, что речь здесь идёт о поведении каких-то неведомых язычников, которые тесали в лесу столбики и красили их разными красками.

Но Библия говорит о другом, Библия даёт образное описание стандартной методики построения человеками ложных теорий, в которые люди склонны верить более, нежели в истинное. Они — как обточенный столп, и не говорят, их носят — это образ того, как верующие в ложное лишены свободы мышления, они не способны сказать что-то свое, но только лишь повторяют чужое — заученные доктрины. Идолы — суть ложные теории. Они не подлежат исследованиям, потому что попытки анализа неизбежно влекут противоречия. Отсюда и возникает отсутствие способности и навыков к самостоятельным исследованиям: их носят, потому что ходить не могут — то есть им преподносят готовые доктрины, в которые они слепо верят и не могут ходить — то есть самостоятельно исследовать мир и делать выводы.

Прочие подробности про язычество рождены аналогичными путями.

И, разумеется, любое обнаружение какого-либо изваяния, статуи, или хотя бы площадки правильной формы, немедленно истолковывается как доказательства языческих культов. Сами эти языческие культы фантазёры домысливают кто во что горазд, собирая коллаж из стандартных обрывков — бегания вокруг костров, столбиков, камней, дикие пляски, бусы, погремушками, ритуальное потрошение жертвенных зверушек. В одну кучу сргребаются все подряд яркие образы из различных культур, диких племен, непонятных обрядов — и всё это выдаётся за поклонение религии язычество.

Когда нам предлагают подобные сцены языческих ритуалов (например, в фильмах, или художественной литературе), то достаточно лишь попросить уточнить, на основании каких именно сведений эти сцены воссоздавались. Здесь-то и выясняется, что авторы просто составляют коллаж из обрывков представлений о язычестве, совершенно не заботясь об исторической достоверности, но руководствуясь лишь соображениями художественной выразительности. Однако, в сознании зрителя эти фантастические картинки запечатляются как некое доказательство реальности существования религии язычество. Сейчас это фантазёрство достигло таких масштабов, что появляются новые язычники, которые на основании этой информации даже пытаются воссоздать религию язычество, всерьёз думая что это действительно какая-то религия предков.

Ответ от Leccinum aurantiacum[гуру]
Из окружающего мира.

Ответ от Pendragon_ [гуру]
религия взялась от людей которые поклонение сердцем заменили заповедями человеческими


Ответ от Аня Залушко [гуру]
Религия была созданна для управления массами. Общее с верой у религии только объект преклонения. А взялась она от верховных правителей, которые просто устали управлять только мечом, а в то время камнем и палкой. Сейчас они рулят нами при помощи денег и нашей зависимости от этих денег.


Ответ от Иоланта [гуру]
Религиозный человек, независимо от религиозной принад­лежности, убежден в высоком, как правило, откровенном проис­хождении исповедуемой им религии. Если он (как обычно это и бывает) воспринял свои религиозные понятия от родителей, от социальной среды, в процессе получения образования или иным путем, он будет смотреть на все эти источники как на промежу­точные инстанции, возводя изначальное происхождение получен­ных им религиозных сведений, представлений, правил, обычаев к божественному источнику, как бы он его (или их) себе ни представлял.Далее от меня уже.. .Человеку свойственно ВЕРИТЬ... и не только людям и окружающему... но желательно и потустороннему... списывая на Бога возможные радости и невзгоды, прося помощи, моля.... когда это по доброму - замечательно, когда фанатично и убийственно - я не понимаю.. .Теорий происхождения религии достаточно не буду забивать тебе голову предметом - на изучение которого люди положили многолетние труды - так и не открыв ИСТИНЫ... думаю трактаты тебе никчему... места мало для ответа.Свою версию я выложила... у меня веа произошла после созерцаия ЧУДЕС... вот и верю. тихо, мирно, скромноСовершенно иначе смотрит на происхождение той или иной религии лицо, ее не исповедающее, отвергающее, считающее ее (полностью или частично) заблуждением. Для него вполне, в прин­ципе, приемлемой может быть та или иная из многочисленных натуралистических теорий происхождения религий, с которыми нам предстоит вкратце познакомиться. При этом атеисты, с ходу отвергая истинность любой религии28, для объяснения происхожде­ния всех их ищут общую социально-экономическую, психологичес­кую, государственно-политическую или иную причину. Привер­женцы же той или иной религии, будучи убеждены в ее божествен­ном происхождении, нередко отказывают в нем другим религиям, рассматривая их как заблуждение и объясняя их возникновение естественными, исторически сложившимися факторами29.


Ответ от Веруня [гуру]
Есть книга Религии, автор Поль Пупар, в ней многое объясняется.


Ответ от Наруто [активный]
От неумения людей думать.


Ответ от Пчелка [гуру]
Религия - это Вера. А Вера - это уверенность в то, что на самом деле доказать окончательно нельзя.

Свои главные праздники – Пасху и Рождество – христиане позаимствовали из других религий.

Иисус и Митра – близнецы братья

Давно известна склонность христианской церкви выдавать чужие праздники за свои. Так, например, в своё время христианская церковь присвоила себе праздник дня рождения солнечного бога Митры (иначе – день рождения Непобедимого Солнца – dies natalis Solis invicti), проходивший в Римской Империи 25 декабря, превратив его в рождество собственного бога, дня, месяца и даже года рождения которого они не знали.

Митра был одним из самых популярных богов восточного происхождения. Учением и обрядовостью культ Митры напоминает не только культ Великой Матери, но и христианство. Сходство было настолько очевидным, что многие христианские богословы истолковывали его как козни дьявола. Сходство доктрин и отдельных элементов христианского и митраистского культа действительно велико. Достаточно сказать, что Митра так же как Иисус был приговорён к смерти и воскрес на третий день. «Энциклопедия Британника» указывает на многочисленные идентичные христианским митраистские обряды, как то: использование святой воды, причащение, освящение воскресения и 25 декабря, а так же на сходную догматическую основу: искупляющая жертва, бессмертие души, последний суд, воскрешение плоти и так далее.

Но вернёмся к рождению Солнца, которое праздновалось 25 декабря по юлианскому календарю. В Сирии и Египте во время празднования рождества Солнца празднующие выбегали в полночь из храма с криками «Дева родила! Свет пребывает!» и даже выставляли на обозрение куклу, олицетворявшею родившегося бога. Девой, которая родила 25 декабря сына, была великой восточной богиней, которую семиты звали Небесной Девой и выступала как ипостась Астарты. Сторонники митраизма называли Митру Всепобеждающим Солнцем и в силу этого датировали его рождения 25 декабря.

Евангелия ни одним словом не упоминают о дате рождения Христа, поэтому ранние христиане этот праздник не отмечали. Однако, со временем, египетские христиане стали считать Рождеством 6 января. Обычай праздновать эту дату распространился к 4 веку по всему Востоку. Но в начале 4 века Западная церковь установила в качестве подлинной даты 25 декабря. Со временем с этим решением согласилась и восточная церковь.

То, что Рождество имеет языческие корни, молчаливо признаёт Блаженный Августин, когда увещевает братьев во Христе праздновать этот день не как язычники, то есть из-за рождения Солнца, а ради того, кто сотворил это солнце. Из всего этого ясно, что церковь приняла решение праздновать день рождения своего основателя 25 декабря для того, чтобы перевести религиозное рвение «язычников» с Солнца на собственного бога.

Бог у бога праздник украл

Свой главный праздник христиане позаимствовали не у римлян, а у иудеев. Это главный иудейский праздник Песах, по-русски – Пасха. Иудеи праздновали и празднуют этот праздник, посвящая его своему исходу из Египта, освобождению «богоизбранного народа» от «египетского рабства». Именно поэтому праздник называется «песах», что означает на древнееврейском «прохождение мимо».

Вспомним библейскую легенду, лежащую в основе этого праздника. Фараон не отпускал иудеев, которые хотели уйти. Тогда иудейский бог начал насылать на египтян разные проклятия. Сначала эти проклятия носили характер пакостей – жабы, мошки и мухи. Однако скоро гнев Яхве-Иеговы крепчает – теперь он посылает моровую язву, воспаление с нарывами, град и саранчу. Кончается это тем, что иудейский бог убивает всех египетских первенцев – всех детей, включая младенцев (чтобы всевидящий бог не перепутал «свой народ» с египтянами, богоизбранные вымазали свои двери кровью.) Тогда фараон отпустил иудеев. Но перед тем как уйти, богоизбранные ещё умудрились обокрасть египтян. Иудейки попросили «поносить» у своих египетских подружек золотые украшения, а иудеи-мужчины заняли у египтян в долг, изначально не собираясь отдавать.

Что ж, история действительно весёлая и правоверные радуются ей уже третью тысячу лет. Однако, какое отношение она имеет к Иисусу Христу? А никакое. События, описываемые в евангелиях – распятие и воскрешение Христа – совпали по времени с иудейским праздником. Сами христиане с детской непосредственностью заявили, что теперь Пасха – «это день светлого воскресения Христова». Однако, позиции христиан в Иудее в начале 1-ого века нашей эры были гораздо слабее, чем в Римской Империи в 4-ом, когда христианство стало официальной религией Империи. Иудеи не отдали свой праздник, и тогда христиане решили праздновать Пасху в другой день. Чтобы обосновать это решение позже была придумана сложная и путаная система вычисления дня Пасхи. Заметьте, что ни один церковный христианский праздник не вычисляется так странно и витиевато, как Пасха. Все остальные (например, Рождество) почему-то стоят на месте. Это означает, что христиане до сих пор празднуют иудейскую Пасху, выдавая её за свой праздник.

Более того, чтобы люди не путали «светлую» христианскую Пасху с непонятной иудейской Пасхой, в верующей среде проповедники распускали всякие, отнюдь не канонические, истории. Одну из таких ужасных черносотенных историй столетней давности можно и теперь услышать в православно-христианской среде. Согласно ей, иудеи на Пасху изготавливают пудинг, пропитанный кровью христианского младенца, которого для этих целей воруют. Надо признать, что трудно придумать более мерзкую националистическую ложь в благодарность за заимствованный праздник!

Аттис воскресе! Во истину воскресе!

Опять, как и в случае с Рождеством (но исторически раньше!), христиане решили присвоить себе радостный праздник другой религии. Так как они занялись этим делом ещё в Иудее, они попытались присвоить местный, этнический праздник. Однако, иудаизм не был распространён в странах Востока, исключая, собственно, ареал расселения иудеев. Не был он распространён и в странах южной Европы. Для этих народов радость иудеев по поводу бегства от египтян была не актуальной. Для них актуальнее было празднование смерти и воскрешение другого азиатского бога, приходящееся на то же время года – весну. Действительно, греческие, сицилийские и итальянские пасхальные обряды удивительно напоминают культ Адониса. Церковь сознательно приспособила новый праздник к его языческому прототипу, для того чтобы завербовать как можно больше сторонников. Но культ Адониса процветал в грекоязычных областях античного мира. В латиноговорящих странах культ Адониса был мало распространен. Зато был популярен культ Аттиса, смерть и воскресение которого официально праздновались в Риме 24 и 25 марта. Последнее число считалось днём весеннего равноденствия, то есть днём, наиболее подходящим для возрождения бога растительности, всю зиму проспавшего мёртвым сном.

Учитывая эти и некоторые другие факты, английский историк Фрейзер приходит к выводу, что восхождение Христа на Голгофу было специально приурочено к этой дате, для того чтобы соответствовать более древнему празднованию весеннего равноденствия.

Лиха беда начало!

Стоит так же вспомнить, что празднование дня святого Георгия в апреле пришло на смену древнему языческому празднику Парилий; что день святого Иоана Крестителя пришёл на смену летнему языческому празднику воды (Иван Купала); что праздник Успения Пресвятой Богородицы в августе месяце заменил празднество Дианы; день Всех Святых в ноябре явился продолжением языческого праздника мёртвых. Христианам вообще очень нравилось присваивать себе праздники иных религий.

Но такие недвусмысленные совпадения между датами воскресения христианского бога и языческих богов приводили к яростным спорам между последователями враждующих религий: язычники с жаром утверждали, что воскресение Христа является фальшивой подделкой под воскресение Аттиса, а христиане с такой же горячностью доказывали, что дьявольской подделкой является как раз воскрешение Аттиса. Язычники утверждали, что их бог, как более старший по возрасту, является не копией, а оригиналом, потому что оригинал обычно старше копии. Но христиане с лёгкостью отражали этот аргумент. Пусть Христос, утверждали они, бог младший по времени, но на самом деле он старший, так как Сатана в этом случае превзошёл в коварстве самого себя и обратил ход природы вспять. Но оставим эти потрясающие богословские открытия в покое и вернёмся к не менее впечатляющим экспериментам по присвоению праздников. И снова Пасха. Теперь уже ортодоксальная (православная).

Красим яйца и радуемся

С православной Пасхой дела обстоят ещё более странным образом. Так как на Руси христианство не является исконной религией, а было насильственно установлено в конце первого тысячелетия нашей эры, присвоенный христианами иудейский праздник пришёлся на то время, когда славяне праздновали свои «языческие» праздники. Именно одним из многочисленных ритуалов славянского язычества являлось приношение богам яиц. Приносились, разумеется, не только яйца, но и другие съедобные продукты. Яйцо с одной стороны являлось минимальным даром многочисленным идолам, а с другой, могло исполнять символическую функцию. Уже гораздо позднее, чем христиане столкнулись с этим языческим ритуалом, была придумана нелепая история о яйце, которое Мария преподнесла Императору. История эта, кстати, свидетельствует о духовном и интеллектуальном примитивизме людей, её сочинивших, так как представляет собой вялую, слабоумную и неудачную попытку явно искусственным образом включить языческий ритуал в мифологический сюжет христианства (ну подумайте сами, какое отношение имеют крашенные куриные яйца к Иисусу Христу?).

На примере с Пасхой видно, что этот праздник заимствован в несколько этапов и в разных местах. Для начала заимствовали у семитов название праздника и систему его вычисления по лунному календарю. Далее заимствовали у греков и римлян содержание и смысловую нагрузку самого праздника. И уже только потом набрали различных языческих ритуалов. Чтобы веселей было. Вот она, сущность христианства: отмечать языческими ритуалами римский праздник с иудейским названием, вычисляемый по лунному календарю!

Если бы мы спросили священника, откуда появилась религия, его ответ, скорее всего, уходил бы корнями в теологию. То же самое справедливо для раввинов, имамов, йогов и других. Мы считаем, что исток нашей личной веры даст ответ на вопросы о ее возникновении. Однажды Артур Шопенгауэр: «Каждый имеет пределы своего собственного видения для границ мира».

Религия появилась в результате... смерти?

Тем не менее, мы частично ассоциируем духовные практики с безграничностью, подобно тому, как мы предполагаем, что «душа» пребывает внутри нашей плоти, пока она не будет освобождена. Смерть, по сути, часто рассматривается как главная составляющая в основе религии. Ритуалы и верования о загробной жизни дают «противоядие», но в то же время требуют значительной ответственности.

Такой взгляд появился сравнительно недавно. Историк религии Карен Армстронг также предполагает, что главной причиной ее возникновения стала смерть, хотя, возможно, и не так, как мы ожидаем. В своей последней книге «Поля крови: религия и история насилия в мире» она пишет: «Многое из того, что мы сейчас называем религией, первоначально коренилось в признании того трагического факта, что жизнь зависит от уничтожения других живых существ. Ритуалы были призваны помочь людям примириться с этой неразрешимой дилеммой».

Дилеммы первобытных людей

Интересно отметить, что эта дилемма появилась из-за необходимости убивать животных ради добычи, а не из-за убийства других людей. По мере того, как в растущих обществах наши предки развивали этику, живя в более крупных и разнообразных группах, наши парадоксы не могли оставаться завуалированными. В то время как люди помогали своим семьям и друзьям, они регулярно забирали жизнь у других животных, многие из которых (по-своему) делали то же самое.

Как могло двуногое животное, которое получило преимущества за счет развития неокортекса, осознать то, что оно жаждет безопасности в нестабильном мире, но при этом должно убивать ради еды других живых существ? То, что это биологическое наследство, не подлежит сомнению. Но остается еще один вопрос: как мог человек с одной стороны создавать жизнь, в то время как с другой приходилось ее постоянно забирать?

Как появились первые ритуалы?

Вспомните грубые инструменты, которые использовали эти первобытные охотники, чтобы убивать животных. Они еще не могли использовать преимущества пороха или современного охотничьего оборудования, которое доступно сейчас богатым туристам. Как отмечает Армстронг, древние стрелки едва ли могли пробить кожу животного. Именно поэтому на кончики стрел начали наносить яд, и охотникам оставалось лишь ждать, пока он подействует, и отслеживать животное. Оказывается, именно в тот момент, когда появился такой способ охоты, и была рождена та вещь, которую сейчас мы называем религией.

По мере того как животное умирало, охотники собирались вокруг него, поглаживая его голову и напевая песни. Если животное кричало из-за боли, они плакали и сопереживали. Они воспринимали это как жертву, которая помогает им самим выжить. Наши предки знали, что они были частью этого процесса, а не существовали отдельно от него. Именно так и появился ритуал.

Современное видение религии

Только романтики давно минувших эпох могут утверждать, что раньше жизнь была намного проще, чем сейчас. Как пишет Армстронг, ранние люди любили охоту. Многие продолжают эту тенденцию и сегодня. Это так же заложено в нашей ДНК, как и эмоции. И идеология, которую мы разработали, помогала нам справиться с тем знанием, что мы, как и животные, должны будем умереть.

Но современное видение естественного мира приводит человека в замешательство. В мире, где правит наука, а религия преимущественно воспринимается как здание, куда вы должны идти в определенное время года, что-то особенное теряется.

На протяжении всей своей книги Армстронг утверждает, что наше понимание того, что мы сейчас называем религией, является относительно современным изобретением, взлелеянным светскими достижениями в Европе и Америке в последние 200 лет. Это значит, что не было никакого явления, названного религией, отдельного от повседневной жизни. Космическое и обыденное существовали вместе.

Трудности восприятия

Трудно себе представить эту связь, когда ради выживания вам больше не нужно никого убивать, и вы покупаете мясо в магазине упакованным и уже без костей. Еще труднее это понять на современной охоте, где вы стоите на расстоянии сотни метров от животного и нажимаете на курок. И речь идет не о квалификации или удобстве. Речь идет об эмпатии. Нам не хватает эмоций, поскольку мы уже очень далеки от своего происхождения.

История создания

В своей классической работе по данной теме Мирча Элиаде писал: «Более полезным, чем засекречивание мифов и поиск их возможного происхождения, является изучение их структуры и роли, которую они играют в духовном опыте примитивного человека».

История создания очень важна: она возвращает нас на землю. Знания о том, где возникла традиция, помогут нам проследить перипетии принятия идеологии на протяжении тысячелетий. Иногда это хорошо. Все мы знаем библейские, коранические и другие теологические пассажи относительно рабства и порабощения женщин, которые не должны играть никакой роли в нашем современном мире. Мы эволюционировали, и по большей части это положительное развитие событий.

Но иногда старая мудрость имеет ценность. Наши предки понимали, если они берут что-то, значит, необходимо отдать что-либо взамен. Ритуалы, которые сегодня нам могут показаться странными, были попытками сделать это.